DOUTRINA UMBANDISTA

A DEFUMAÇÃO (Queima de Incenso) – Cientificamente provada a necessidade de purificação dos ambientes, para sanear e defender os espíritos encarnados e pôr conseqüência o seu corpo também, de assaltos negativos que motivam enfermidades misteriosas, desequilíbrios e disjunções desastrosas no corpo físico, sem que a ciência vá alem de lhe admitir a sua ação como realidade conformista. A própria igreja Católica copiou com acerto das suas irmãs mais velhas esta tradição do incensário, adotado pôr todas as religiões antigas, o incenso e a mira incensaram as roupas do menino Deus, Jesus Cristo e ate hoje em homenagem a esse acontecimento se incensa a roupa de crianças recém nascidas, de todas as religiões cristã, com alfazema, que tem a propriedade de afastar os micróbios e larvas das roupas assim como de purificá-las convenientemente.
Mas basicamente este ato de defumar as roupas do recém nascido, se da pela necessidade de purificar este recém chegado a este plano, das vidas anteriores.
No templo Umbandista, sempre ha dificuldades financeiras para manter o incenso e essências desejadas com a defumação durante todo o trabalho, para contornar este problema, a defumação e feita somente na abertura, nem sempre com o produto ideal, pelo seu alto custo, assim sendo, algumas entidades usam cigarros, charutos ou cachimbos, para fazer a defumação utilizando também neste ato, o sopro que reúne a vantagem de levar consigo o hálito da renovação a recomposição da vida.
Queima de ervas e de resinas olorosas constitui ato litúrgico de grande valor na Umbanda, pois esta pratica condiciona o meio ambiente, proporciona a receber a presença de seres extra físicos nas suas manifestações mediúnica.
O uso de incenso adequado, permite que seja criado uma atmosfera de trabalho eficiente e agradável, dependendo do aroma adequado para o trabalho que vamos realizar, para melhor compreensão, citamos a seguir alguns incenso ou odor, com as respectivas função:.
Mirra – Para atrair proteção.
Almíscar – Equilíbrio e harmonia.
Aloés – Riqueza.
Cânfora – Equilíbrio emocional.
Enxofre – Contra bruxarias.
Noz-moscada – Negócios
Cravo – Harmonia no amor
Âmbar – Harmonia em geral.
Rosas vermelhas – Atração.
Pimenta – Limpeza.
Mandrágora – Limpeza.
Benjoim – Negócios e riquezas.
Oliveira – Dinheiro.
Alfazema – Tranqüilizante.
Arnica – Relaxante muscular.
ERVAS – Usadas como força de remover as larvas astrais que se apegam na aura das pessoas, resultando dai uma limpeza psíquica. Nos amaci procede à condensação de energias vitais que se casam com vibrações compatíveis para o melhor desempenho mediúnico, alem de energias e fluidos para o bem estar da saúde dos médiuns.
É fundamental conhecer a época, dia e hora em que devemos colher as ervas sagradas, bem como o modo de prepará-las e a sua real utilidade dentro do processo de iniciação ou liturgia. Em toda a terreira há a necessidade de ter pessoas especializadas em colher e manipular estas ervas.
Não se deve trabalhar com ervas secas, pois neste estado o seu uso não traria qualquer efeito, visto que as células vitais das mesmas já não atuam dentro de um processo em que se necessita das forças mágicas e litúrgicas das plantas. As ervas devem ser preparadas por pessoas especializadas dentro dos terreiros, que estejam com o seu corpo físico e seu corpo astral purificados.
Ervas secas são próprias para defumadores, pelo fato de terem que obedecer a uma seleção de quantidade, qualidade e afinidades mediúnicas e planetárias.
A Orientação e o uso das ervas são atribuições dos Guias Espirituais, das Entidades e dos Orixás,
As ervas, como todas as plantas, frutos e sementes, recebem influencia planetária, o sol e a lua correspondem respectivamente de duas polaridades antagônicas, o dia e a noite, por isso as ervas em trabalhos de tonificação, tais como amanci e para uso de chás, para pessoas debilitadas, devem ser colhidas durante o dia e para banhos de descargas e de uso terapêutico para dores, deve ser colhida a noite.
O valor curativo das ervas é tão significativo quanto os valores litúrgico e espiritual na utilização dos banhos e abluções feitos pelos médiuns na lei de Umbanda.As ervas por serem energias da natureza também vibram, cujas vibrações são enquadradas dentro das sete linhas, como segue:

1 – Linha de Oxalá
Arnica do mato, erva cidreira, alecrim do campo, hortelã, poejo, alfavaca, boldo, tapete de Oxalá, manjericão, alfavação, levante e colônia.

2 – Linha de Iemanjá
Musgo do mar, alga marinha (de qualquer espécie), unha de vaca, picão, quaresmeira, mastruço, chapéu de couro, açucena, rosa branca, palmas, pariparoba, erva de santa Luzia e erva de santa Bárbara.

3 – Linha de Xangô Caô (Oriente)
Folha de abre caminho, capim pé de galinha, alfazema do campo, suma, quina roxa, arranha gato, suma roxa, manjerona e manjericão graúdo.

4 – Linha dos pretos velhos
Tamarindo, mal com tudo, guiné, eucalipto, cipó caboclo, vassourinha do mato, cipó suma, guiné, arruda, cambará, vassoura preta, nega mina e vassoura do campo.

5 – Linha de Xangô Agôdo
Folha de limoeiro, folha de mangueira, aperta ruão, erva de xangô, pinhão roxo, Maria negra, pata de vaca, alfavação, brilhantina e dracena.
6 – Linha de Oxossi
Funcho, mil folhas, malva branca, aroeira, nega mina, gervão, azedinha, grama barbante, sete sangrias, mato pernambucano e fava de quebranto.

7 – Linha de Ogum
Aroeira, açoita cavalo, romã, aroeira brava, espada de ogum, erva de bicho, jurubeba, lança de são Jorge, losna, arrebenta cavalos e figueira do mato.

As fases da lua exercem grande influência na colheita e manipulação das ervas, flores e frutos para o ritual de Umbanda. Cada erva tem uma finalidade, pois é rígida por um Orixá, santo, guia ou entidade, portanto é preciso se verificar em que fase da lua é mais aconselhável colher e manipular as ervas.

Lua Nova
Bom período para colher folhas das plantas destinadas aos banhos de defesas, sendo que os frutos só deveram ser colhidos na lua cheia.

Quarto minguante
Ótima fase para colher frutos e folhas das plantas destinadas a remédios, elixir, chás e garrafadas para uma completa terapêutica através das ervas.

Quarto crescente
É a época apropriada para os filhos de Umbanda. Nesta época as ervas são propicias a melhorar o relacionamento dos guias e entidades espirituais com os médiuns. É também ótimo para as pessoas que estejam ainda em desenvolvimentos. Aproxima o guia espiritual do filho de fé. Esta fase é favorável à realização de benzimentos.

Lua cheia
Período amplamente favorável para o trato com ervas raízes, frutos, folhas e flores, tanto para uso de banhos como para ingerir em forma de remédio, pois aumenta consideravelmente o poder curativo e o poder espiritual. Para as pessoas que sofrem de problemas mentais o tratamento é de maior eficiência, porque afasta todos os males da mente.

AGUIDAR – É uma pequena bacia de barro, cerâmica, usada para a fusão de ervas no ritual de Amaci, cada médium tem o seu, O templo tem que ter três, no monômio, sendo um para o Amaci da guia da terreira, outro para o Amaci geral de médiuns não prontos, Cambonos e desenvolventes, e outro usado para descarga das preces e irradiações.

AMACI – É o ritual anual de cruzamento, ou de fortalecimento dos médiuns, só pode ser feito nas fases da lua crescente ou lua cheia, nunca na minguante, geralmente e feito no final do mês de outubro. Sendo realizado com ervas designadas pela entidade chefe de cabeça de cada médium, sempre em numero impar, podendo usar água, da cachoeira, rio, mar, chuva ou da própria torneira, e em alguns casos, acrescido de bebidas, tais como, cerveja branca Ogum, cerveja escura Xangô, vinho tinto Oxossi, guaraná Oxum Iemanjá ou outros tipos de bebidas, dependendo da entidade chefe de cabeça, e da direção espiritual do grupo em aceitar ou não as bebidas no Amaci, mas nunca a cachaça (marafa). Eu particularmente sou contra a bebidas industrializadas no Amaci, visto que trabalhamos com energias da natureza. As ervas dilaceradas com a água, colocadas em um aguidar, passam pelo ritual que chamamos de deitar o Amaci, ou seja, todos os aguidar são colocados dentro de um grande triângulo riscado no chão e preparado pela entidade dirigente, sendo imantada, através de ritual, com todas as entidades incorporadas, devendo ser entoado no mínimo os pontos de cada um dos setes orixás.
Estes cenários, acrescidos de uma vela acessa de cor branca, juntamente com todos pontos riscados e a segurança realizada para este tipo de trabalho, permanecem pôr dois dias ate ao novo ritual para levantamento e consagração do médium, ou seja, retirada a guia, a água, com as energias das ervas acrescidas da energia do orixá, que pertence à entidade do médium, e colocada na sua cabeça, devendo permanecer sem lavar pôr três dias, assim como evitar atos sexuais, bebidas alcoólicas, excesso de carne vermelha neste período.

IMANTACÃO - É o ato em que as entidades invocam as energias de seus orixás para abençoar determinados materiais ou produtos, deixando nesses as vibrações e energias destas invocações, passando a não ser mais somente matéria, ou produto, mas sim mais um ponto vibratório, mais um ponto energético mais um ponto de segurança.

IRRADIAÇÕES – São pedidos anotados em papel, com o nome e endereços dos solicitantes, e são feitos no triângulo com três entidades e um Cambono, durante três rituais consecutivos, na vibração dos setes orixás, que após são descarregados em um aguidar com água, devendo ser separado as irradiações a pessoas vivas das falecidas, uma vez que para estas são acrescidos de orações, principalmente da prece de Carita, o ritual para irradiação, se faz no triângulo, em que as entidades fecham o mesmo, para este objetivo, com a pemba fazendo seus pontos riscados dentro do triângulo e colocado então um aguidar e uma jarra de água, as solicitações de irradiações devidamente divididas em três, pôr ordem de vezes que já passaram, são abertas, e enquanto as entidades vibram o cambono invoca a prece cantada, a seguir descrita, após é rasgada um a um os pedidos, que estão no terceiro trabalho, pelas entidades e despachados no aguidar com água, passando os que estão pela primeira vez, para o segundo, e o segundo, para o terceiro, colocando como primeiro as solicitações recebidas durante o trabalho, este ato se da após a conclusão dos passes pelas três primeiras Entidades.
Que corrente harmoniosa que Jesus nos enviou,
É a corrente de Oxalá que seus filhos abençoou,
Que corrente harmoniosa que Jesus nos enviou,
É a corrente de Iemanjá que seus filhos abençoou,
Que corrente harmoniosa que Jesus nos enviou,
É a corrente de Xangô Caô que seus filhos abençoou,
Que corrente harmoniosa que Jesus nos enviou,
É a corrente dos Pretos velhos que seus filhos abençoou,
Que corrente harmoniosa que Jesus nos enviou,
É a corrente de Xangô Agôdo que seus filhos abençoou,
Que corrente harmoniosa que Jesus nos enviou,
É a corrente de Oxossi que seus filhos abençoou,
Que corrente harmoniosa que Jesus nos enviou,
É a corrente de Ogum que seus filhos abençoou,
Que corrente harmoniosa que Jesus nos enviou,
É a corrente de todas as correntes que seus filhos abençoou.

Prece a Maria

Ó virgem Maria como es linda flor
Celeste harmonia dulcíssimo amor
Mandai em nossos lares
As benção de Deus
Rainha dos mares da terra e do céu
Em risos encobrem Maria seus dons
Tesouro dos pobres Riquezas dos bons
Mandai para nossos lares as benções de Deus.

DESCARGA DO TRABALHO – É o ato de conduzir todas as sobras de materiais utilizados no trabalho espiritual, para fora do templo, descarregando com um copo de água. A pessoa que fizer esta descarga, geralmente um Cambono, deve ser descarregada após este ato, através de uma entidade ou da sua própria. No momento da saída da descarga, a corrente tem que estar formada e vibrante o Cambono inicia o seguinte ponto cantado, até seu retorno:

Meu pai Oxalá, senhor dê proteção.
Segura estes Filhos que saíram nesta missão.

PASSE É o ato que as entidades descarregam as energias negativas das pessoas, carregando-as de energias positivas, fazendo brilhar suas auras, a entidade deve evitar tocar nas pessoas, utilizando a imposição das mãos, para uma perfeita energizacão há a necessidade de que a pessoa venha à frente da entidade preparada, ou seja, durante a espera se deixe entrar na liturgia, assim como, sua concentração, para se elevar a ponto de poder receber.

CONSULTA – É o passe acrescido da oportunidade que o consulente tem em expor e solicitar diretamente a entidade.

PEMBA – É um Giz em forma de losangulo, destinado a firmar vibrações, através do ponto das entidades ou outros rituais utilizados pelas entidades, de Umbanda dever ser sempre de cor branca.

GUIA – É uma Entidade, chamada também de guia espiritual, cuja afinidade com o médium, pode colocar este sob sua tutela ou proteção, é o anjo de guarda, ou ainda entidade protetora.

GUIA DE SEGURANÇA OU GUIA DE PROTEÇÃO – São feitas de pedras, contas, unidas uma a outra pôr um fio de nylon, e imantadas na energia e vibração da entidade protetora da pessoa que vai usar, passando a ser mais um ponto de vibração para a segurança, contra cargas negativas, devendo ser manuseada somente pôr seu próprio possuidor e em casos especiais, pôr entidades espirituais. Quando uma guia arrebenta, deve ser lavada em água corrente, para realizar a desimantação e refazer solicitando a uma das entidades dirigentes, ou a sua própria entidade para imantar novamente até o próximo Amaci. Se houver a necessidade de despachar, ou seja, descarregar, depois de lavada em água corrente deve ser oferecida no rio, mata, cachoeira mar ou outro local designado pela entidade, adquirindo uma nova, procedendo junto aos dirigentes a sua nova imantação,

TRABALHOS EXTERNOS NA MATA, CACHOEIRA, PEDRA E MAR – São locais onde vamos encontrar guardiões da corrente astral de umbanda, que a par da influencia vibratória local, ensejam aos devotos Umbandista, forças vitais que muito contribuirão para o psiquismo e saúde física etérea astral do médium, poderemos afirmar que esses trabalhos tornam-se obrigatórios, pois além de ser benéfico aos médiuns são rituais de Umbanda. Porque a Umbanda trabalha com as energias da natureza e é nestes reinos que buscamos estas energias. Todo o trabalho externo deve iniciar no próprio templo, através do dirigente ou dirigentes, deve ser pedido a permissão para conduzir a corrente mediúnica e vibratória do templo ao local do trabalho, assim como pedir também a permissão ao povo da rua é sempre aconselhável que o mesmo se dirija a um cruzeiro, fazendo a saudação no centro e aos quatro cantos, acendendo uma vela branca, porque o branco e universal, e sempre que se trabalha para a corrente mediúnica tem que ser branca, ou então as sete cores, para abranger todos os médiuns de todas as linhas, assim como oferecer marafa, aguardente, não precisa ser uma garrafas, pois não é a quantidade, mas sim de ser bem feita, além de um charuto e fósforo. Devendo retornar ao templo após a conclusão dos trabalhos externos, para agradecer e levantar os pontos de segurança realizados pela saída.

ÁLCOOL – Também chamado de álcool cruzado, que é feito de álcool em fusão com ervas e imantado pela direção espiritual e usado para combater e imunizar os médiuns das moléstias contagiosas em cujos instrumentos e através do preceituário pomposo cientifico no labor da caridade.

AGUARDENTE – Sendo volátil expele certo conteúdo sutil que é grato a certa gama de entidades trabalhadoras, servindo-lhes como estimulante, para qualquer mandado feito pelos guias chefes, É utilizado nos trabalhos de pretos velhos, acrescido com mel ou arruda, assim como nos trabalhos de limpeza, para ser borrifado, pelas entidades oficiantes, mas sempre que é utilizado, nos trabalhos de limpeza, deve ser usadas água com ervas ou com mel, após a limpeza com marafa, nunca usar marafa na cabeça, cabe aos dirigentes do trabalho, espirituais e Cambonos, o controle da bebida não permitindo em hipótese alguma o excesso.

PERFUME – Sendo a Umbanda uma religião de cunho espiritualista, portanto hiper física, nada mais grata às entidades, que seus médiuns estejam sempre impregnados com perfumes de sua preferência, oriundos de ervas que lhes são consagradas. A finalidade odorífera possibilita melhor aproximação e desempenho pôr parte das entidades de Umbanda.

SAL GROSSO – É um elemento de descarrego dos mais usados na limpeza entérica não só da aura humana como das coisas. É um removedor ideal de impurezas e larvas astrais.

PONTO RISCADO – É um sinal simbólico e vibratório de uma entidade, é a sua assinatura astral privativa de cada entidade. Uma vez feito no chão projeta-se no plano etéreo e fixa a presença da entidade e sua qualificação. É também uma força que se desdobra no campo energético do terreiro e garante o apoio da falange a que pertence o Guia, além de acentuar o poder mágico de que esta revestida, para auxilio aos trabalhos a serem feitos.

PONTO CANTADO – É um hino, uma reza, em louvor para alguma entidade ou chamamento de alguma linha ou falange para um trabalho de proteção ou amparo. A palavra tem a força de desdobrar-se no éter, e pôr afinidade trazer as entidades até os terreiros, pela magia do ritmo, cujas vibrações estão em harmonia com os poderes invocados.

PONTO DE FOGO – É a mais potente descarga que um ser humano deste plano pode receber, se faz de acordo com a entidade oficiante, com a queima de pólvora, que também queima e afasta os negativos, que a pessoa tenha, para realizar um ponto de fogo, o médium tem que ser bastante firme e a entidade voltada a este tipo de ritual lembramos também que o uso deste ritual deve ser somente para casos extremos, e jamais poderá ser usado como normal, uma vez que desloca energias de grande vulto, sem permitir a manifestação dos espíritos causadores desta negatividade, além de que usado em excesso, pode queimar a própria aura.

IMAGENS – São estatuas, das mais diversas matérias, que após a imantação na vibração do orixá que pertence, passa a ser mais um ponto de energia na vibração que foi imantada. Se uma imagem imantada, for quebrada deve ser lavada em água corrente e descarregada no mar, rio cachoeira, mata ou outro local determinado pelas entidades.

DANÇA – É uma das principais características do ritual Umbandista e torna-se agradável às entidades da terreira, dando ensejo à figuração pelos gestos e movimentos corpóreos que variando nos seus ademanes, caracterizam este ou aquele orixá. Desde a mais remota Antigüidade a dança constitui-se em uma manifestação de louvor a Divindade no reconhecimento de sua grandeza. Os gostos e ademanes que os devotos realizam em atenção a cada Orixá relacionam-se em muito as magias miméticas, geradoras, no caso de mais força para a terreira e ao trabalho.

FLORES – As flores que adornam o conga, não só embelezam com suas cores variadas, como exalam perfumes que lhes são característico. Nada mais delicado do que oferecer aos guias e orixás flores que disseminam pelo ambiente fragrância do inebriante perfume, provido que estão de ninfas da espécie vegetal.

MÉDIUM – É o ser humano, pessoa, homem ou mulher, dotado de faculdades especiais, que lhe permite, receber e transmitir a outros e a si mesmo a influencia dos espíritos, sendo o intermediário medianeiro, entre o mundo extra físico e o mundo físico. Esta faculdade denomina-se mediunidade e se apresenta sob múltiplos aspectos conforme pode ser visto em capitulo especial.

CAMBONO – É o ser humano, pessoa, homem ou mulher, dotado de grande amor em servir as entidades e administrar os trabalhos materiais que se fizerem necessários em cada trabalho espiritual.

CORRENTE DE MÉDIUNS – São os médiuns em formação na corrente, ou seja, em circulo, é o corpo mediúnico do grupo.

CORRENTE VIBRATÓRIA – É a formação do corpo mediúnico, invocando as Entidades, e a vibração das entidades, formando um grande campo de luz e energia para um determinado trabalho de caridade.

TERREIRO DE UMBANDA, TEMPLO – É a representação simbólica e oculta dos quatro quadrantes da terra. Dentro dele se movem, tem vida e poderes, seres de constituição hiper física, com a deliberação definida de servir aos que lá recorrem, a fim de minorar as condições físicas emocionais e mentais, atenuando na medida do possível a situação infeliz da criatura necessitada.


FORÇA DE UMA TERREIRA – Na contextura de uma terreira, vorazmente constituída, nota que a mesma é uma câmara de forças, amparadas pôr uma cintura magnética à volta do estádio alimentado pôr quatro redutores de energia, emanadas dos quatro cantos do terreiro, pontos cardeais em miniatura, mas que servem para armazenar as citadas forças, usadas a critério da entidade dirigente do templo. A força da terreira é medida pela sua corrente mediúnica assim como da vibratória.

LEIS DE UMBANDA – Dá-se o nome de Lei de Umbanda a uma norma de direito tornada obrigatória pelo poder divino a qual se aplica a todas as coisas do reino mineral ao reino animal, sendo: Reencarnação, carma e evolução.
A Lei da reencarnação e uma determinante de vários renascimentos que o Eu imortal adquire nas suas sucessivas vidas em corpo físico. A Lei de reencarnação existe em função de uma outra lei a da evolução, a qual leva os egos para o seu aprimoramento, a tomarem corpo físico nas suas varias presenças neste plano terra.
A lei do carma e a grande lei de retribuição as ações boas ou más que tenhamos executado na terra. E sem duvida poderosa lei propulsora que nos induz ao aperfeiçoamento, através de acertos, prêmios ou punições pelo que tenhamos feitos em vida.
A lei de evolução é uma das mais sábias leis do universo, pois ela induz ao aperfeiçoamento continuo de tudo que foi criado a partir do reino inferior da natureza, passando pelos demais reinos até atingir ao reino animal. Dai o espírito se apura pelo conhecimento obtido de geração de milênios após milênio e se lança ao caminho para a realização do homem uno, com o ser divino.

BANHO DE DESCARGA – Todos os banhos de descarga devem ser tomados do pescoço para baixo, nunca utilizar na cabeça sem a autorização da entidade dirigente do grupo. As ervas utilizadas no banho que tocaram no corpo, devem ser jogados nos locais apropriados, em geral vasos de plantas, jardins, rio ou mata, caso isto seja impossível, lavar estas ervas utilizadas para o banho em água corrente. Destacamos alguns tipos de banho.
Banho de Ogum – Indicado para pessoas que estejam envolvidas em demandas, disputas profissionais, que tenham inimigos e adversários. Pode ser usado também para abrir caminho e conseguir trabalho remunerado. Prepara-se com espada de São Jorge, guiné e lança de Ogum, tritura as folhas deixando na água, onde foram trituradas.
Banho de Iemanjá – Usa-se musgo do mar (limo da pedra do mar), algas marinhas e ervas de Santa Luzia, colocas as ervas em uma tigela, tritura e deixa em fusão por algumas horas, este banho deve ser tomado durante o dia, nunca a noite. Tem efeito benéfico para a limpeza do corpo astral e para melhorar a saúde.
Banho de Xangô Agôdo – Trata-se de um dos mais potentes banhos de descarga, protegido pelo Orixá da pedreira, indicado para as pessoas que estejam sendo vitimas de injustiça de problemas financeiros ou questões jurídicas. Para prepará-lo utilizar pinhão roxo, gervão e folha de mangueira, coloca-se tudo em uma bacia com água, de preferência água de chuva diurna que tenha sido acompanhada de relâmpagos e trovões.
Banho de Iansã – Trata-se de um banho para eliminar todas as ondas negativas, fazendo melhorar a mente e os problemas de ordem emocional.. Triturando as ervas, douradinha do campo, umbaúba prateada, e erva de Santa Bárbara, em uma bacia com água de chuva colhida a noite.
Banho de Oxum – Usa-se as folhas de manjericão miúdo, poejo e alfazema, tritura-se essas ervas em uma bacia com água da cachoeira.
Banho de Oxossi – Coloca-se em uma bacia com água e trituram-se folhas de abre caminho, guiné e de gonçalinho, podendo ser utilizada também qualquer outras ervas, pois Oxossi é a energia das matas e tudo que é das matas é de Oxossi.Este banho é uma excelente terapia para todos os males.
Banho de Oxalá – Tapete de Oxalá, colônia, alfavaca e manjericão devem ser lavados, folha por folha, trituradas e colocadas numa bacia com água. Acender e manter acessa durante o banho uma vela branca e após o banho procurar vestir roupas brancas, não saindo de casa neste dia.
Banho de Pretos Velhos – Este banho tem a característica de refazer as forças mediúnicas do médium. As plantas mais indicadas são a arruda e guiné, porem as folhas de cafeeiro, podem se aconselhadas para resolver problemas materiais que atinjam a parte física das pessoas, devem ser trituradas em uma bacia com água.
Banho de Caboclos – Alem de outros efeitos benéficos serve para melhorar a comunicação do médium com o seu guia. Triturar em uma bacia com água, Alecrim, arruda e erva de caboclo, até que fique a água verdinha..
Banho de Ibeji – É um banho que serve para ajudar nos mais diversos assuntos, tanto de ordem material, como de ordem espiritual e em especial para casos de demanda. Este banho consiste de folhas de plantas, cujas flores estão ainda em botão, portanto utilizar botões flores ou folhas de laranjeira, rosa branca, lírio branco e vermelho. Tritura-se bem ate ficarem maceradas em uma bacia com água.
Banho de Xangô Caô (linha do Oriente) – Cravo, canela da Índia sândalo e essência de baunilha são os ingredientes utilizados para o banho do oriente, esses componentes devem ser fervidos e colocados no sereno, de um dia para o outro.
Banho de tintura de incenso – As tinturas de essências são normalmente usadas para defumação nas terreiras de Umbanda. A essência, mais requisitada para este fim é a tintura de incenso, uma das mais poderosas essências aromáticas, de antigo uso para a defumação com carvão e de fortes efeitos para a limpeza dos fluidos negativos dos ambientes. Para lavar residenciais e comerciais, automóveis, barcos e uma infinidade de ambientes que requeiram uma limpeza pura, são aconselháveis usar os incensos puros, misturados apenas com água.
Banhos de alfazema – Esse banho de essência tem suas características muito pessoal, pois se sabe do seu efeito para melhorar o astral, o mental e o espírito das pessoas. Para o sexo masculino, a alfazema é bastante indicada para melhorar os relacionamentos afetivos. Para o sexo feminino ainda é melhor, porque atrai as pessoas do sexo masculino, criando entre ambos grande afeição. A alfazema é também recomendada para banhar as crianças com menos de sete anos.
Banhos de Mirra Benjoim – São essências que usadas em forma de banho, tem ação muito ativa no combate as alterações do comportamento, aos trabalhos feitos por magia e as, mas influencias do olho grande. Não devem se usadas em banhos para crianças.
Banho de Alecrim – É muito utilizado para repelir pessoas do sexo feminino e atrair as do sexo masculinos. Seus efeitos são satisfatórios para os casos de doenças incuráveis ou ocultas. É também muito indicado para banhar as crianças com menos de sete anos. Seu poder de concentração benéfica é fabuloso e há muito tempo reconhecido.

A SETE POSIÇÕES VIBRATORIAS RITUALISTICAS – Existem sete posições ritualísticas que podemos e devemos usar corretamente nos trabalhos práticos e nas sessões de ritual da Lei de Umbanda, assim descritos. São três as posições litúrgicas místicas também denominadas de preparatórias para a mente espiritual. Uma certa harmonia para o corpo mental é muito importante, porque predispõe para o psiquismo para a elevação e sintonia com as vibrações de Umbanda. Segundo observamos essas posições se manifestam por auto sugestão. Através delas são expelidos os maus fluidos que o médium possa trazer consigo quando vem para a terreira, ou adquire em contato com a assistência, ou por influencia inconsciente do assistente que aí se encontra. Estas posições eliminam até os pensamentos negativos que o médium possa conduzir em sua mente.As posições preparatórias são praticas e tem por finalidade atuar no corpo físico, fixando e precipitando fluido, fazendo com que o médium se torne mais predisposto a um equilíbrio perfeito, aliviando-o de determinadas mazelas que eventualmente circulem em sua aura e, até mesmo, uma momentânea indisposição;

1) Vibração cruzada – A posição vibratória cruzada faz com que o corpo do médium entre em plena forma com os braços cruzados sobre o abdome. Esta posição preparatória não deve ser dispensada para o inicio de um trabalho espiritual. Sabemos que numa terreira que contem muitas pessoas, os fluidos negativos, as ondas nefastas, as vibrações de baixa magia, o baixo astral, estão presentes juntamente com as aflições, perturbações mentais e outras. Tudo isto impera no ambiente e as pessoas forçosamente atingidas são os médiuns. Ao cruzarmos os braços levando uma mão para a esquerda e a outra para a direita, fechamos em um circulo as extremidades do corpo de seu uso ativo na mediunidade, fonte por onde recebemos e transmitimos a maior parte dos fluidos que nos são próprios. Vale observar que esta atitude de inicio defensiva, e na prática e na regra das vibrações uma preparação para as demais posições.

2) Vibração das Forças – Esta posição consiste em elevar os membros superiores totalmente estendidos e com as palmas das mãos viradas para frente, devendo erguer a cabeça em direção as mãos. Esta posição leva os pensamentos para cima e canaliza para o corpo psíquico e o mental uma corrente psíquica, estimulando na mente as vibrações dos Guias e Entidades espirituais superiores, despertando também maior sentimento religioso. É que ao levantar as extremidades dos braços e dos dedos fazem-se uma antena natural de fluidos, capazes de captar fortes e benéficas atrações espiritual, tornando automaticamente o médium um potente receptor.

3) Vibração a Oxalá – Esta posição é literalmente litúrgica, devido a genuflexão da perna direita e os antebraços que formam dois ângulos retos paralelos, laterais, com as palmas das mãos viradas para cima e a cabeça levemente baixa. Neste gesto eleva o fervor espiritual e a veneração a Oxalá, sendo uma das mais humildes posições vibratórias.

4) Vibração de Entidade – Esta posição litúrgica consiste na elevação do braço direito e com a palma da mão para frente, enquanto o braço esquerdo fica atravessado sobre o peito do médium e a cabeça ligeiramente voltada para cima. Trata-se de uma posição muito significativa, pois representa pedido para que a entidade de guarda do médium lhe de um forte equilíbrio e a fim de que os fluidos espirituais do além se organizem em harmonia deslocados da esquerda para a direita e vice-versa. Isto é porque sabemos que a mecanização de incorporação pelas entidades inicia-se do lado esquerdo, considerado como ponto básico forte místico e de grande concentração de forças.

5) Corrente Vibratória – Esta posição, considerada como pratica e eficas na precipitação dos fluidos mediúnicos no corpo astral, revitalizando o médium, corrigindo as deficiências que ele possa ter no momento, servindo também para descarga.Todos se dão às mãos, formando um circulo fechado, de maneira que a mão direita do médium fique espalmada para baixo sobre a mão esquerda do irmão ao seu lado. A mão esquerda deve estar espalmada para cima, ficando em contato com o médium da esquerda, sob sua mão direita. O raciocínio desta posição é de que a mão direita assuma a forma de que esta dando, enquanto a mão esquerda esta recebendo. A união das mãos e fechando o circulo gera uma fabricação de fluidos que constitui a aura apropriada ao objetivo final do rito, bem como corrige qualquer deficiência momentânea, seja mediúnica ou orgânica das pessoas. Esta posição é tradicional nas sessões de caridade e desenvolvimento realizadas nos terreiros e centros da Lei de Umbanda, sendo adotada desde muitos anos no esoterismo em geral. Diz-se até que esta posição era usada pelo Mestre dos Mestres Jesus Cristo, quando queria entrar em contato com Deus Pai e com o divino Espírito Santo, sintonizando sua mente espiritual com as forças divinas..

6) Vibração dos Guias Espirituais – Esta é uma posição ritualística essencialmente do rito da Lei de Umbanda, devendo ser usada exclusivamente nas sessões de desenvolvimento mediúnico dos seus médiuns. Trata-se de elevar o braço direito com a mão voltada para frente e colocar a mão esquerda sobre a testa. É útil para a centralização dos pensamentos para melhorar a concentração mediúnica, aumentando consideravelmente o psiquismo e proporcionando uma imantação mais precisa dos fluidos ou irradiações dos guias para incorporação ou intuição.A mão esquerda na fronte faz com que os montes planetários entrem em contato com o fluídico e plexo frontal em contato direto com a glândula hipófise, considerada como uma antena natural mais potente, por onde penetram as vibrações que favorecem o desenvolvimento mediúnico.

7) Vibração Direta – Esta vibração, incluída também nas posições de vibrações praticas, consiste na elevação dos dois braços para frente formando um angulo reto com o corpo, com as palmas das mãos voltadas para baixo e os dedos unidos. É uma posição vibratória muito eficaz na concessão da caridade, obrigando o médium a utilizar-se de toda a sua força vital e poder mental sobre a aura das pessoas que procuram beneficiar-se dos efeitos da Lei de Umbanda. Nesta posição conta também com o poder dos próprios guias protetores que atuam conforme os pensamentos de seus veículos.

VIBRAÇÃO DAS CORES – Todas as cores vibram, em grau vibratórios diferentes, podendo influenciar os seres vivos, pelo qual passamos a comentar as seguintes cores:

Rosa – Atrai amor, amizade e bons relacionamentos.
Rosa-claro – Ajuda na saúde das crianças e traz proteção.
Azul ciclame – Equilibra o sexo e provoca sensualidade.
Verde-Claro – Ajuda na saúde.
Verde comum – Esta ligada aos gnomos, atrai dinheiro e riqueza.
Verde garrafa – Atrai coisas ruins, quando usado as segundas feiras.
Amarelo-ouro – Traz riqueza e segurança no amor, cor ligada à Deusa
Vênus e a Oxum.
Laranja – Cor da cura.
Roxo – Negativo, quando usado à noite.
Violeta – Para doenças, aborrecimentos, evita brigas, faz união, corta o
negativo, equilibrando o positivo.
Vermelho-claro e Coral – Despertam grandes paixões, desejos, sexo,
Vencem barreiras, realizam sonhos, protegem
da inveja, servem para anemia.
Vermelho-escuro – Nega tivo atrai assaltos, provoca brigas, tira todo o
dinheiro.
Cinza-claro – protege o corpo etéreo, bom para a saúde.
Preto – Negativo, principalmente quando usado às sextas feiras.
Azul-escuro – Atrai doenças e depressão.
Azul-claro – ajuda na mentalização, serve para abertura dos chacras
Desenvolve amor entre mãe e filhos.
Marrom – Negativo, cor carmica.
Castanho – Positivo, ajuda a ter vida longa.



PERGUNTAS E RESPOSTAS

- Qual é a melhor fase da lua para os trabalhos de amaci, mata e mar.
Não existe a melhor fase, só existem duas fases, lua crescente e lua cheia.

- Como o desenvolvente é considerado apto a entrar na corrente como médium
Durante um ano ele freqüenta a escola de médiuns e no final é submetido a um teste, por três entidades dirigentes que estão nas pontas do triangulo e o candidato a médium no centro deste mesmo triangulo. A Entidade dirigente pergunta qual o ponto que sente mais vibração e pede a cambona para cantar, fazendo o médium incorporar, tendo o seguinte dialogo, e a qualquer resposta que não combinar o candidato deverá freqüentar novamente a escola no novo ano.
- Bem vindo meu irmão, tu és o chefe de cabeça deste médium
Tendo resposta afirmativa dão prosseguimento, caso contrario, pede para a entidade se retirar e continuam a chamar a entidade chefe de cabeça do respectivo médium.
- Qual a tua linha, sub linha ou falange e a cor da tua vibração.
Espera-se nesta pergunta que a entidade diga uma das sete linhas de Umbanda assim como a cor de vibração da mesma.
- Qual o teu nome
Nesta resposta é associados o nome da entidade com a sua linha e sub linha, assim como a cor da mesma.
- Qual é a tua missão.
Nesta resposta e observada a missão, com as características da linha de Umbanda, assim como também pode se verificar a vaidade do médium.
- Teu aparelho esta pronta iniciar esta caminha de médium.
Nesta resposta observamos o testemunho da própria entidade quanto ao preparo do médium.
- Podemos cruzar teu aparelho na tua linha.
Novamente observamos o testemunho da entidade como chefe de cabeça do médium, é solicitada a entidade para riscar seu ponto, sendo observado a maneira da mesma fazer, assim como o ponto se relaciona à linha da Entidade e seu teor vibratório.
- O ponto é correto e tem boa vibração da linha, quais as ervas e que tipo de água, que vamos usar no preparo do amaci para o cruzamento.
Espera-se como resposta as ervas que correspondem a linha vibratória da Entidade em uma quantidade sempre impar assim como a água a ser utilizada.
Neste dialogo as entidades dirigentes observam, o estado comportamental e emocional do médium, e só é considerado aprovado para o ritual de aprontamento, se estão convicto de que o médium está pronto.

- E na Umbanda, quais são as linhas que tem por principal missão tornar sem efeitos os trabalhos feitos de Quimbanda?
Podemos destacar as linhas de Oxossi, de Ogum e de Xangô, cujos espíritos tem um perfeito conhecimento de todos os segredos da magia negra. Os espíritos desta linha e suas falanges, não apenas desmancham os efeitos dos trabalhos, servindo-se dos seus próprios poderes, como também obrigam os Exus e Caveiras a desfazerem com as suas próprias mãos as mandingas, que passam a não produzir qualquer efeito.

- Pode se dizer que a magia tem base na ciência?
Sem a menor dúvida, pois ela tem base na ciência da forças ocultas da natureza, ciência essa de que o espírito de Umbanda tem um perfeito domínio, superando assim os quimbandeiros. Esta é a razão porque os trabalhos de Quimbanda são sempre anulados pela Umbanda..

- O que é Orixá?
Orixá é uma força divina, super cósmica, atuando incessantemente em todos os planos, físico, astral, mental, consciencial e espiritual do universo conhecido ou não, dentro e fora da estreiteza da mente do homem. Ponderáveis ou imponderáveis, constituem instintivamente, intuitivamente, inteligentemente as condições ideais para a escalada de todos os seres viventes ao estado supremo do supremo ser.

- O que necessário para ingressar na Umbanda
A Umbanda como os demais movimentos religiosos de fundo espiritualista, exige do candidato apenas boa vontade e um forte desejo de aprimoramento moral, com os quais constituirá base preparatória para sua iniciação ritualística e espiritual.

- Qual o tempo necessário e eficiente para o cumprimento de uma sessão de Umbanda?
Em primeiro lugar deve haver rigor quanto ao inicio dos trabalhos. A duração máxima é de 3 horas, estabelecendo-se também hora certa para o termino. A eficiência deve ser cotada pelo cumprimento e fiel observância do comportamento mediúnico dos componentes da gira.

- Qual o incenso que poderia usar na defumação para melhorar negócios?
Se a defumação for aplicada dentro do estabelecimento, pode fazer uma composição de incensos, como, por exemplo, Mirra para atrair proteção, Almíscar, para buscar o equilíbrio e harmonia, Aloés para chamar riqueza, Enxofre para expulsar as energias negativas, Noz-moscada atrair negócios. Pimenta ou Mandrágora para limpar o ambiente, Benjoim e Oliveira para aumentar os negócios, riqueza e dinheiro.

- Que posso fazer, para ter dinheiro?
Em primeiro lugar tem que trabalhar e se fazer apto a ele, mas pode ser ajudado, prepara uma boa defumação, com os incenso descritos neste item, que a tua intuição indicar, obtenha uma fita verde de 21 cm, defume também este fita, pede a uma entidade imantar e carregue contigo, dentro da tua carteira.

- Foi dito que a cor laranja é a cor da cura, como posso fazer, para utilizar esta cor?
Coloque um copo com água, cobre o mesmo com papel celofane de cor laranja e de manhã cedo coloque ao sol, não deixando passar das nove horas e toma essa água.